大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅尼真言序品第一
如是我聞 。
一時薄伽梵 。 住補陀洛山 。 觀世音菩薩摩訶薩 。 大宮殿中 。
其殿純以 。 無量大寶 。 上妙珍奇 。 間雜成飾 。 眾寶交徹 。 出大光焰 。 半月滿月 。 寶鐸金鈴 。 寶珠瓔珞 。 處處懸列 。 微風吹動 。 皆演法音 。 寶蓋幢幡 。 奇花雜拂 。 真珠網縵 。 種種彌布 。 而為莊嚴 。 繞殿多有 。 寶樓寶閣 。 雜沓寶帳 。 諸寶樹花 。 重重行列 。 所謂 。 寶娑羅樹花 。 寶多羅樹花 。 寶多摩羅樹華 。 寶瞻蔔迦樹花 。 寶阿戍迦樹花 。 寶阿底穆多迦樹花 。 及餘無量 。 億千萬種 。 諸寶香樹 。 氣交芬馥 。 圍繞莊嚴 。
復有無量 。 寶池泉沼 。 八功德水 。 彌滿其中 。 香花軟草 。 處處皆有 。 眾華映飾 。 甚可愛樂 。 其山多有 。 種種異類 。 一切禽獸 。 形貌姝妙 。 皆具慈心 。 出眾妙聲 。 和鳴游樂 。
一切菩薩 。 真言明仙 。 三十三天 。 共所娛樂 。 如來所居 。 與大苾芻眾 。 八千人俱 。 皆阿羅漢 。 住於大智 。 究盡明了 。 踰於世間 。 名稱高遠 。 有大神通 。 自在無礙 。 頂禮佛足 。 右繞三匝 。 會座而坐 。
復與九十九億 。 俱胝那庾多百千 。 大菩薩俱 。 悉已梵行 。 清白洞達 。 無量無邊 。 陀羅尼真言 。 三摩地門 。 亦具一切 。 甚深妙智 。 此諸菩薩 。 各備無量 。 殊勝功德 。 設於億劫 。 讚不能盡 。 禮佛雙足 。 右繞三匝 。 會座而坐 。
復有無量百千 。 淨居天王 。 伊首羅天王 。 摩醯首羅天王 。 大梵天王 。 帝釋天王 。 皆發弘願 。 深樂大乘 。 紹護佛法 。 使不斷絕 。 各持寶幢幡蓋 。 寶珠瓔珞 。 奇妙天華 。 俱詣佛所 。 禮佛雙足 。 右繞三匝 。 大作供養 。 一時歌讚 。 會座而坐 。
復有無量 。 摩訶大持 。 真言明仙 。 苦行仙眾 。 焰摩王 。 水天 。 風天 。 火天 。 日天 。 月天 。 星天 。 二十八宿 。 主星神天 。 持真言明女仙 。 并餘天眾 。 皆以深心 。 誓發弘願 。 咸共恭敬 。 護持大乘 。 俱詣佛所 。 禮佛雙足 。 右繞三匝 。 目觀如來 。 喜愉皆寂 。 會座而坐 。
復有無量 。 諸大龍神 。 藥叉羅剎 。 乾闥媻 。 阿素洛 。 蘖魯荼 。 緊那羅 。 摩呼羅伽 。 發弘誓願 。 歌讚大乘 。 咸共守護 。 無上陀羅尼 。 真言之門 。 俱詣佛所 。 禮佛雙足 。 右繞三匝 。 瞻仰如來 。 目不異顧 。 會座而坐 。
爾時尊者薄伽梵 。 正為淨居天 。 伊首羅天 。 摩醯首羅天 。 大梵天 。 帝釋天 。 及諸天眾 。 處寶蓮花 。 師子之座 。 而說大法 。 踰眾日光 。 照明一切 。
爾時 。 觀世音菩薩摩訶薩 。 歡喜微笑 。 即從座起 。 偏袒右肩 。 合掌恭敬 。 禮佛雙足 。 整理衣服 。 長跪叉手 。 前白佛言 。
世尊 。 我有陀羅尼 。 名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶 。
是法乃於 。 過往九十一劫 。 彼最後劫中 。 有佛號 。 名世間自在王如來 。 應 。 正等覺 。 明行圓滿 。 善逝 。 世間解 。 無上士 。 丈夫調御 。 天人師 。 佛 。 薄伽梵 。
彼佛世尊 。 憐愍我故 。 授是陀羅尼真言 。 一切法門 。 其佛世界 。 名曰勝觀察慧 。
世尊 。 從是已來 。 我常受持 。 此陀羅尼真言 。 一切教法 。 導化無量百千 。 淨居天王 。 伊首羅天王 。 摩醯首羅天王 。 大梵天王 。 帝釋天王 。 一切天王 。 各并眷屬 。 恭敬供養 。 尊重讚歎 。 皆令住於 。 阿耨多羅三藐三菩提地 。 俱以離癡智 。 而莊嚴之 。
世尊 。 我初得是 。 陀羅尼法時 。 證得十百千 。 不空無惑 。 智莊嚴首 。 三摩地門 。 而皆現前 。
世尊應知 。 由斯真言之力 。 現見十方 。 無量無數 。 種種剎土 。 諸佛如來 。 所有會眾 。 而皆供養 。 聽聞深法 。 展轉教化 。 無量有情 。 皆得發趣 。 無上菩提 。 是故行者 。 應盡受持 。
世尊 。 若此經典 。 所住方處 。 當知其地 。 即有無量百千 。 淨居天王 。 伊首羅天王 。 摩醯首羅天王 。 大梵天王 。 帝釋天王 。 及諸一十二萬百千天王 。 并眷屬俱 。 常共圍繞 。 恭敬擁護 。
世尊 。 若斯經典 。 所住方處 。 有能依法 。 清淨書寫 。 讀誦受持 。 讚歎之者 。 當知其地 。 即是一切 。 諸佛舍利制多 。 世尊若有有情 。 暫能讀誦聽聞 。 流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者 。 當知是人 。 則當親近 。 恭敬供養 。 無量俱胝 。 那庾多百千佛所 。 種諸善根 。
所以者何 。 此法乃是 。 一切諸佛菩薩 。 大寶光聚 。
世尊 。 若有有情 。 造極惡業 。 謗讟一切 。 諸佛菩薩 。 獨覺聲聞 。 及謗正法 。 言無有善 。 或復破滅 。 諸佛菩薩 。 獨覺聲聞 。 形像塔廟 。 經論教法 。 是人應墮 。 阿毘地獄 。 經無數劫 。 受無間苦 。 諸佛菩薩 。 獨覺聲聞 。 雖具神通 。 亦不能救 。
世尊 。 如斯有情 。 能生悔心 。 清潔澡浴 。 以香塗身 。 著鮮潔衣 。 如法佛前 。 至誠懺悔 。 過去今生 。 所造重罪 。 終更不犯 。 受持齋戒 。 清淨其心 。 七日七夜 。 誡斷語論 。 於不空羂索觀世音菩薩前 。 每日誦此 。 陀羅尼真言 。 一百八遍者 。 當知其人 。 先世今世所造 。 十惡五逆 。 四重諸罪 。 悉滅無餘 。 不墮地獄 。 惟除五逆 。 現世輕受 。
云何證知 。
所謂 。 一日 。 二日 。 三日 。 四日 。 乃至七日 。 瘧病熱病 。 或患眼耳鼻舌 。 齗腭牙齒頭背 。 兩肩心肚 。 腹肋腰髀 。 兩臂兩膝 。 痔痢霍亂 。 手脚煩疼 。 白癩風疽 。 疥癬癕腫 。 游腫疔腫 。 癤腫毒腫 。 癀病㿃門 。 瘡皰痒 。 瘨𥜒蠱等病 。 或為鬼神 。 之所嬈亂 。 或為人民 。 種種譏謗 。 橫加罵辱 。 鞭撻禁閉 。 受諸苦惱 。 遭餘惡事 。 或夢不祥 。
世尊 。 此人以是輕受 。 能禳地獄 。 一切劇苦 。 重報之罪 。 何況淨信 。 輕罪有情 。 受持此陀羅尼真言 。 不成就耶 。
若有有情 。 身心不安 。 為於種種 。 災厄怖畏 。 惡夢不祥 。 日日清潔 。 讀誦受持 。 燒香供養者 。 則得消滅 。
世尊 。 若有善男子 。 善女人等 。 如法書寫 。 受持讀誦 。 聽聞是法 。 為人如法 。 宣說讚歎 。 教他書寫 。 受持讀誦 。 廣令一切 。 胎卵濕化有情 。 得聞此陀羅尼真言 。 三昧耶者 。 皆得解脫 。 一切罪障 。
是善男子 。 善女人等 。 當淨其心 。 如理思惟 。 以無所得 。 智無方處智 。 無我無人 。 無受者智 。 無分別智 。 無生無滅 。 智不遲行智 。 無作無染智 。 平等性智 。 離五蘊色 。 聲香味觸法 。 無取無捨精進智 。
以是種種 。 真如巧智 。 制御於心 。 而為方便 。 觀念諸佛 。 常見目前 。 不久當得 。 十方百千 。 一切諸佛 。 一時現前 。 摩頂讚歎 。 為作證明 。
或復夢覺 。 得見好相 。 或得諸佛 。 變作沙門 。 為授菩薩 。 增上戒品 。 令滅無量百千 。 微塵數劫 。 一切重罪 。 乃至如法 。 書寫是經 。 安置宅中 。 以諸香花 。 隨心供養 。 尊重禮拜 。 所得功德 。 亦復如是 。
世尊 。 今且略說 。 少分之耳 。
若有有情 。 為勝他心 。 嫉妬諂誑 。 或為恐怖 。 財利輕戲 。 依他之心 。 讀誦聽聞 。 此陀羅尼真言 。 三昧耶者 。 皆獲勝利 。 或復聞已 。 誹謗輕毀 。 而不恭敬 。 亦獲勝利 。
世尊 。 今此利益 。 惟大智者知 。 乃是世間自在王如來 。 威神之力 。 及是觀世音 。 大慈悲力 。 令諸惡輩 。 一切有情 。 一經於耳 。 即當種植 。 無量善根 。
所以者何 。 世尊 。 譬如有人 。 以癡惡心 。 行詣龍腦香 。 白栴檀香 。 沈水香林 。 或諸香林 。 以愚癡智 。 種種罵香 。 復起恚心 。 謗說香云 。 香無香氣 。 採香斫截 。 蔦碎為末 。 和水飲噉 。 或塗身上 。 是香無心 。 不與彼香 。 其香性香 。 能熏一切 。 無香之物 。 芬馥皆香 。
世尊 。 此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶 。 亦復如是 。 若有有情 。 說無因果 。 種種誹謗 。 妄非過惡 。 或為嫉妬 。 諂曲財食 。 一切厄難 。 受持讀誦 。 而作供養 。 由是因緣 。 得大善根 。 從此身後 。 於所生處 。 常得戒香 。 定香 。 慧香 。 解脫香 。 威德無畏 。 福資糧香 。 一切菩提 。 堅固不壞 。 福聚蘊香 。 貴姓種族 。 圓滿香 。 當作饒益 。
世尊 。 若善男子 。 善女人等 。 受持讀誦 。 此陀羅尼真言者 。 應常白月八日 。 或白月十四日 。 十五日 。 清淨澡浴 。 以香塗身 。 著淨衣服 。 食三白食 。 或復不食 。 斷諸言論 。 不空羂索觀世音菩薩前 。 如法而坐 。 燒香供養 。 瞻菩薩面 。 誦七七遍 。 或一百八遍 。
世尊 。 當知是人 。 現世則得 。 二十稱歎 。 功德勝利 。
何名二十 。
一者 。 身無眾病 。 若有宿業病生 。 速令除差 。
二者 。 身膚細軟 。 姝悅妙好 。
三者 。 恒為眾人 。 觀視愛樂 。 不相厭怠 。
四者 。 六根常定 。 財寶自然 。
五者 。 不為劫賊侵奪 。 衣服財寶 。
六者 。 不為水火焚漂 。 一切財寶 。
七者 。 不為侵陵殺害 。 強取財寶 。 令飢餓死 。
八者 。 不為崖山自墜死 。
九者 。 加持淨灰淨水 。 灑散一切 。 果實苗稼 。 惡風霜雹 。 蟲獸之類 。 悉不災難 。 苗稼滋茂 。
十者 。 不為軍陣鬪靜 。 而殺害死 。
十一者 。 不為世間 。 諸惡鬼神 。 吸噉精氣 。 怨酬害死 。
十二者 。 常為眾人 。 讚歎稱譽 。 更相戀慕 。 不值惡時死 。
十三者 。 若見一切 。 外道惡人 。 自然和穆 。
十四者 。 不為一切惡人 。 誹謗謀害 。 若有起者 。 速自便滅 。
十五者 。 恒無怕怖 。 一切人非人等 。
十六者 。 不為世間 。 𧞣蠱咒詛 。 荼枳尼鬼 。 而得便死 。
十七者 。 一切諸惡 。 隨眠煩惱 。 自然銷薄 。
十八者 。 不為水火焚漂 。 刀箭毒藥毒蟲 。 殃害身死 。
十九者 。 一切諸天 。 常當守護 。
二十者 。 當所生處 。 具大慈大悲 。 大喜大捨 。 四無礙心 。
世尊 。 復有八法 。
何名為八 。
一者 。 臨命終時 。 觀世音菩薩 。 自變現身 。 作沙門相 。 善權勸導 。 將詣佛剎 。
二者 。 臨命終時 。 體不疼痛 。 去住自在 。 如入禪定 。
三者 。 臨命終時 。 眼不謾顧 。 現惡相死 。
四者 。 臨命終時 。 手脚安隱 。 右脇臥死 。
五者 。 臨命終時 。 不失大小便利 。 惡痢血死 。
六者 。 臨命終時 。 不失正念 。 而不面臥 。 端坐座死 。
七者 。 臨命終時 。 種種巧辯 。 說深妙法 。 乃壽終死 。
八者 。 臨命終時 。 願生佛剎 。 隨願往生 。 諸佛淨剎 。 蓮華化生 。 常覩一切 。 諸佛菩薩摩訶薩 。 恒不退轉 。
世尊 。 若有有情 。 深樂此法 。 即便為說 。 或有發心 。 盡求是法 。 受持讀誦 。 亦不慳吝 。 依法廣為 。 分別解釋 。
何以故 。 菩薩者 。 於諸有情 。 常起悲智 。 倖無慳惜 。 嫉妬之心 。 乃得修治 。 無上法故 。
又菩薩者 。 恒為有情 。 勤修善法 。 是故得名 。 真是菩薩 。
言菩提薩埵者 。 何謂也 。
菩提名智 。 薩埵名悲 。 溥示方便 。 之眾義也 。 因此二法 。 荷濟有情 。 乃得名為 。 菩提薩埵 。
世尊 。 若儻許我 。 當為利益 。 一切善男子 。 善女人等 。 及邪見斷見 。 惡慧有情 。 於如來前 。 說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者 。 願垂納受 。
爾時 。 釋迦牟尼如來 。 告觀世音菩薩摩訶薩曰 。
汝當說之 。 今正是時 。 如來隨喜 。 加被汝故 。 我今亦為 。 利益惡世 。 一切垢重 。 尠福有情 。 及為新學菩薩 。 住大乘者 。 廣作利樂 。 施為佛事 。
爾時 。 觀世音菩薩摩訶薩 。 蒙佛聽許 。 熙怡微笑 。 合掌恭敬 。 瞻仰如來 。 目不暫捨 。 白言 。
世尊 。 如來今已 。 聽我說是 。 不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者 。 是法乃是 。 一切菩薩摩訶薩 。 所同修治 。 恭敬頂禮 。 得解脫處 。 哀愍世間 。 利益安樂 。 無量有情 。
若受持者 。 應先敬禮 。 三世一切諸佛 。 諸大菩薩 。 獨覺聲聞 。
次應敬禮 。 正至正行 。 慈氏菩薩摩訶薩眾 。
次應敬禮 。 金色光明吼聲自在王如來 。 應 。 正等覺 。
敬禮師子遊戲王如來 。
敬禮無量光如來 。
敬禮善住摩尼寶積王如來 。
敬禮普光明讚歎功德積王如來 。
敬禮勝觀如來 。
敬禮寶髻如來 。
敬禮世間自在王如來 。
敬禮捨離損壞蘊如來 。
敬禮金色身寂如來 。
敬禮飲光如來 。
敬禮能寂如來 。
敬禮善名稱如來 。
敬禮普光明勝怨敵德如來 。
敬禮帝幢德如來 。
敬禮寶光明自在王如來 。
敬禮無礙藥王如來 。
敬禮勇猛游步如來 。
敬禮善住無畏如來 。
敬禮佛寶 。 法寶 。 苾芻僧寶 。
敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者 。
敬禮如是 。 諸聖者已 。 稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩 。 不空羂索心王母陀羅尼真言 。
爾時當觀 。 聖觀自在菩薩摩訶薩 。 母陀羅尼真言字句 。 皆如金色 。 光明照徹 。 即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰 。
娜麼塞窒㘑野特縛怒誐嚲跛囉底瑟恥帝瓢薩縛勃陀菩地薩得廢瓢那莫薩縛跛 。 囉底曳迦勃陀 [口*履]# 野 。 室 。 囉縛迦僧祇瓢底跢那誐嚲跛 。 囉窋半泥瓢那莫三藐誐嚲南 。 那莫三藐跛 。 囉底半那南 。 那莫舍囉特縛底素跢野 。 摩訶麼戴曳 。 那莫旖唎野每窒㘑野跛 。 囉畝契瓢摩訶菩地薩得 。 廢瓢那莫素襪 。 囉拏襪囉拏 。 跛 。 囉皤弭㘑儞羝 。 濕縛囉邏惹野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫僧㰤弭訖 。 [口*履]# 抳嚲邏惹野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫旖弭跢皤野 。 嚲詑誐跢野 。 旖囉㰤羝三藐三勃陀耶 。 那莫素跛 。 囉底瑟恥嚲 。 摩抳矩吒囉惹野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫縒漫嚲 。 喇濕 。 弭嗢特祇嚲 。 室 。 唎矩吒囉惹野 。 嚲詑誐跢野 。 娜謨毘鉢始泥 。 嚲詑誐跢野 。 那莫始棄泥 。 嚲詑誐跢野 。 那謨弭濕 。 縛步米 。 嚲詑誐跢野 。 那莫迦羅詘異那野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫迦娜迦畝娜曳 。 嚲詑誐跢野 。 那莫迦始 。 野播野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫舍枳野 。 畝娜曳 。 嚲詑誐跢野 。 那莫素播 [口*履]# 枳㗚 。 底跢 。 娜麼悌耶野 。 嚲詑誐跢野 。 那莫縒漫嚲 。 縛皤縒弭爾嚲 。 僧誐囉麼室 。 唎曳 。 嚲詑誐跢野 。 那莫印捺 。 囉雞覩 。 特縛惹室 。 唎曳 。 嚲詑誐跢野 。 那謨喇怛娜 。 跛囉皤栖濕 。 縛囉 。 邏惹野 。 嚲詑誐跢野 。 那謨跛 。 囉底㰤嚲 。 佩灑爾耶邏惹野 。 嚲詑誐跢野 。 那謨弭訖 。 爛嚲伽弭泥 。 嚲詑誐跢野 。 那莫素跛 。 囉底瑟恥嚲 。 待 [口*履]# 野誐弭跛 。 囉勃 。 [口*履]# 底瓢薩縛嚲詑誐諦瓢囉歇瓢三藐三菩提瓢那謨囉怛 。 娜怛 。 囉耶野 。 納莫旖唎耶縛路枳諦濕 。 縛囉野 。 菩地薩埵野 。 摩訶薩埵野 。 摩訶迦嚕抳迦野翳瓢那麼塞訖 。 [口*履]# 埵縛縊娜摩 [口*履]# 耶 。 縛路枳諦濕 。 縛囉 。 目桔特祇喇拏 。 麼暮伽播苫 。 那麼紇 。 唎娜焰 。 嚲詑誐跢 。 參目佉皤使耽磨歇鉢 。 唎訕沫地曳 。 旖㰤弭那儞磨襪嚲逸使野弭 。 悉殿覩米 。 薩縛迦 [口*履]# 野抳 。 薩縛皤曳數者米 。 [口*落]# 乞叉皤縛覩 。 薩縛薩埵 。 縛難者 。 怛 [寧*也]# 他 。 唵柘囉柘囉 。 旨唎旨唎 。 主嚕主嚕 。 摩訶迦嚕抳迦耶 。 薩囉薩囉 。 枲唎枲唎 。 旨唎旨唎 。 比唎比唎 。 尾唎尾唎 。 摩訶鉢頭麼㰤塞嚲耶 。 迦攞迦攞 。 枳 [口*履]# 枳 [口*履]# 。 炬嚕炬嚕摩訶戍馱薩埵 。 縛耶 。 翳醯曳呬 。 勃𠆙勃𠆙馱婆馱媻 。 步馱耶步馱耶 。 迦拏迦拏 。 枳抳枳抳 。 句努句努播囉莽戍馱薩埵 。 縛野 。 迦囉迦囉 。 枳 [口*履]# 枳 [口*履]# 。 矩嚕矩嚕 。 摩訶塞詑麼跛 。 囉跛嚲耶 。 者攞者攞 。 散者攞散者攞 。 弭者攞弭者攞 。 跛囉者攞跛囉者攞 。 翳吒吒翳吒吒 。 皤囉皤囉 。 避唎避唎 。 步嚕步嚕 。 嚲囉嚲囉 。 底唎底唎 。 覩嚕覩嚕 。 翳呬曳呬 。 摩訶迦嚕抳迦 。 摩訶鉢輸鉢底 。 廢灑馱囉 。 陀囉陀囉 。 娑囉娑囉 。 者囉者囉 。 播囉播囉 。 縛囉縛囉 。 㰤囉㰤囉 。 㰤㰤呬呬虎虎 。 唵迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅 。 陀囉陀囉 。 地唎地唎 。 度嚕度嚕 。 嚲囉嚲囉 。 縒囉縒囉 。 播囉播囉 。 始䞘𤙖始䞘𤙖 。 縛囉縛囉 。 喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉 。 跛 。 囉底漫抳嚲舍利囉 。 入縛攞入縛攞 。 嚲播嚲播 。 皤娑皤娑 。 薄伽畔 。 素磨𡫸 [丁*也]# 野麼婆嚕拏 。 矩廢囉沒 。 囉㰤米捺 。 囉 。 陀曩娜 。 囑使誐拏泥婆誐拏 。 𩓝旨嚲柘囉拏 。 素嚕素嚕 。 主嚕主嚕 。 畝嚕畝嚕 。 補嚕補嚕 。 縒捺矩麼囉 。 沒捺囉皤縒縛尾數努陀娜陀婆野 。 縛祇儞禰婆 [口*履]# 使那野迦 。 婆虎尾尾陀尾旨怛囉 。 廢灑嚕跛陀囉 。 馱囉馱囉 。 地唎地唎 。 度嚕度嚕 。 詑囉詑囉 。 伽囉伽囉 。 野囉野囉 。 攞囉攞囉 。 㰤囉㰤囉 。 播囉播囉 。 娜囉娜囉 。 嚩囉嚩囉 。 嚩囉那野迦 。 縒漫多縛路枳嚲 。 弭路枳嚲路雞濕 。 縛囉 。 摩醯濕 。 縛囉 。 謨虎謨虎 。 畝嚕畝嚕 。 畝野畝野 。 悶遮悶遮 。 [口*落]# 乞灑 [口*落]# 乞灑𤚥薩縛薩埵罔室者 。 薄伽畔 。 旖唎耶婆嚕枳諦濕 。 縛囉野 。 薩縛皤曳瓢薩廡鉢捺 。 囉廢瓢薩廡播薩詣瓢薩縛蘖 。 囉醯瓢薩縛𡖺地瓢薩縛入縛 。 㘑瓢縛馱滿陀那 。 跢拏曩怛惹娜 。 囉惹主囉怛塞迦邏 。 旖羯儞隝馱迦 。 弭灑捨塞怛 。 囉 。 播唎暮者迦 。 迦拏迦拏枳抳枳抳 。 矩努矩努 。 者囉者囉 。 旨 [口*履]# 旨 [口*履]# 。 主嚕主嚕 。 印𡫸唎野 。 縛攞曝杖誐 。 者覩邏 [口*履]# 野 。 薩 [丁*也]# 三跛 。 囉迦捨迦 。 跢麼跢麼 。 娜麼娜麼 。 縒麼縒麼 。 麼縒麼縒 。 摩訶跢悶陀迦囉 。 弭陀麼那 。 殺播囉弭嚲 。 播唎補囉迦 。 弭哩弭哩 。 吒吒吒吒 。 詑詫詫詑徵徵徵徵 。 恥恥恥恥 。 拄拄拄拄廔廔廔廔翳制野折麼 。 訖 。 [口*履]# 嚲播 [口*履]# 迦囉 。 翳呬曳呬 。 縊濕縛 。 囉步嚲誐拏畔惹迦 。 迦囉迦囉 。 枳 [口*履]# 枳 [口*履]# 。 矩嚕矩嚕 。 播囉播囉 。 柘囉柘囉 。 娑囉娑囉 。 迦囉迦囉 。 迦吒迦吒般吒般吒麼吒麼吒素尾戍馱弭灑野枲那 。 摩訶迦嚕抳迦 。 濕廢嚲 。 拽腎 。 饒播弭嚲 。 囉 。 怛娜麼矩吒摩邏陀囉 。 薩縛腎 。 惹始囉徙 。 訖 [口*履]# 嚲惹吒麼矩吒摩訶頭步多迦麼攞 。 訖 [口*履]# 。 嚲迦囉跢攞 。 著㰤曩縒麼地 。 弭畝䞘 。 灑 。 跛 。 囉劍 [并*也]# 薄虎薩埵 。 散怛底 。 鉢唎播者迦 。 摩訶迦嚕抳迦 。 薩嚩羯摩縛囉拏 。 弭輸馱迦 。 薩縛𡖺地跛 。 囉暮者迦 。 薩縛薩埵 。 縛舍播唎布囉迦 。 薩縛薩埵 。 縛三麼濕縛縒迦囉 。 那謨窣覩 。 羝莎縛訶 。 旖迦攞蜜㗚 。 拄跛 。 囉捨摩曩野莎縛訶 。 旖暮伽野莎縛訶 。 旖爾跢野莎縛訶 。 旖播 。 囉爾跢野莎縛訶 。 縛囉那野莎縛訶 。 縛囉跛囉 。 那野莎縛訶 。 縊怛者米 。 薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩 。 羝莎縛訶 。 唵惹野𤙖莎縛訶 。 唵𤙖若莎縛訶 。 唵紇 。 唎窒㘑路枳耶 。 弭惹野 。 旖暮伽播奢 。 旖跛囉 。 底㰤嚲 。 紇 。 唎馹 。 唎 。 郝呬𤙖㧊 。 莎縛訶 。
爾時 。 觀世音菩薩摩訶薩 。 說斯陀羅尼時 。 放光普照 。 補陀洛山 。 其山宮殿 。 六返震動 。 於虛空中 。 紜雨諸天 。 優鉢羅華 。 拘物頭花 。 鉢頭摩花 。 奔拏利花 。 曼陀羅花 。 種種寶花 。 寶香寶冠 。 天諸衣服 。 珠瓔鐶釧 。 寶莊嚴具海雲 。 供養如來 。 及復供養 。 在會大眾 。 花至于膝 。 其虛空中 。 無量天樂 。 不鼓自鳴 。
會中一切 。 天 。 龍 。 藥叉 。 羅剎 。 阿素洛 。 乾闥婆 。 蘖魯荼 。 緊那羅 。 莫呼羅伽 。 人非人等 。 一時歡喜 。 合掌瞻仰 。 同聲讚言 。
善哉善哉 。 大悲者 。 能善說斯 。 不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶 。 若摩尼寶 。 能與有情 。 雨大寶雨 。 溥獲潤澤 。 而得解脫 。
爾時 。 觀世音菩薩摩訶薩 。 復白佛言 。
世尊 。 是母陀羅尼真言 。 若善男子 。 善女人等 。 每日時別 。 燒沈水香 。 誦三七遍者 。 速得消滅 。 十惡五逆 。 四重諸罪 。
若行道路 。 止宿住處 。 或於城邑 。 聚落山澤 。 所住方處 。 念誦之者 。 真言加持白芥子 。 或復加持 。 淨水淨灰 。 灑散結界 。 真言佉陀羅木金剛橛 。 真言五色線索 。 用繫橛上 。 四方圍釘 。 即成結界 。 安隱止住 。 無諸怖懼 。 為大護持 。 真言明神 。 而歡喜之 。 真言白線索 。 患瘧者 。 佩則得除差 。
若一切人民 。 臂上腕上 。 頂上腰上 。 令所佩人 。 病者得差 。 怖者得安 。 加持牛酥 。 或烏麻油 。 與患熱病者 。 空腹服之 。 即令除差 。
若他咒詛厭蠱者 。 真言賓鐵刀 。 附體肢分 。 以刀隱撩 。 又溲麵捏彼人形 。 一真言刀 。 一截一百八段 。 至於七日 。 每日如是 。 則便除愈 。
若患腹痛 。 真言紅鹽湯 。 與令飲服 。 則便除愈 。
若為一切 。 毒蟲螫者 。 真言黃土泥 。 數塗毒處 。 或數加持牛乳 。 空腹飲服 。 或加持煮豆汁 。 溫蘸蟲所毒處 。 便得除愈 。
若患眼疼 。 真言白線索 。 用繫耳璫 。 又真言竹瀝甘草 。 白檀香水 。 每日晨朝 。 午時 。 夜時 。 洗眼 。 或真言波羅奢水 。 日日洗之 。 即得除差 。
若患耳疼 。 耳鳴熱風 。 真言生烏麻油 。 或醍醐 。 數瀝耳中 。 不久除差 。 若真言者 。 加持緋線索 。 二十一結 。 用繫腰上 。 二手腕上 。 則成護身 。
若患齒疼 。 真言迦羅弭囉木 。 持嚼揩齒 。
若患鬼病 。 加持五色線 。 索當使佩之 。 即便除差 。
若為毒藥 。 刀杖破瘡 。 咽喉腫病 。 疔腫惡瘡 。 真言畢撥末 。 牛乳石蜜 。 而令服塗 。 即得除愈 。
若有口舌 。 欲起已起者 。 每晨朝時向日 。 真言淨水 。 洗面漱口 。 即令除散 。
若國土荒亂 。 大臣謀叛 。 他兵侵敵 。 災疫起時 。 先淨洗浴 。 著新淨衣 。 食三白食 。 於三七日 。 嚴持道場 。 四角中央 。 置香水瓮 。 於所祈日 。 內外清淨 。 如法供養 。 壇西壇北 。 燒香散華 。 依如法坐 。 誦此陀羅尼真言 。 聲聲莫絕 。 作除災法 。 滿三七日 。 即令國土 。 一切人民 。 得大安隱 。
每日之時 。 加持壇中瓮水 。 灑散一切人上 。 重成擁護 。 災厄罪障 。 自然殄滅 。
若為鬼神 。 卒殃失音者 。 加持白栴檀香泥 。 遍塗心上 。 即還如故 。
若無財寶 。 飲食香花 。 常供養者 。 但誦持之 。 常不間廢 。 亦得除滅 。 一切罪障 。
若令家宅 。 善神護持 。 無災疾者 。 每日當取蓮華 。 一百八莖 。 遍塗酥蜜 。 散白栴檀香 。 末加持護摩 。 每日三時 。 時別 。 一百八遍 。 滿七日已 。 即成擁護 。 除諸災厄 。
若欲眾人 。 而歡喜者 。 加持酥蜜 。 白栴檀香 。 護摩一百八遍 。 則如所願 。 而說頌曰 。
母陀羅尼伽陀藥 。
能除種種災障苦 。
等數當以弭惹耶 。
那俱利藥柘履尼 。
乾馱那俱利翳羅 。
旖皤播抳躬矩麼 。
印捺囉播畢履迦 。
乾馱畢唎樣俁藥 。
多誐羅藥斫迦囉 。
摩訶斫羯烏施羅 。
苾瑟努羯囉跢藥 。
素摩囉爾素難那 。
精潔合治天雨和 。
作丸丸如酸棗量 。
首末標界而護持 。
首末真言遍加持 。
一千八遍便陰乾 。
佩時加持一七遍 。
隨上中下與佩之 。
上者頭上頂戴之 。
中者臂上常佩持 。
下者項上恒佩持 。
皆得除滅諸災厄 。
水火毒藥之災厄 。
種種厭蠱諸咒詛 。
一切悉不能為害 。
諸惡鬼神不中害 。
和香湯浴蠲諸障 。
若有惡風 。 雷雹霹靂 。 數數起者 。 加持白芥子水 。 望彼起處 。 一真言一散 。 一百八遍 。 則便除滅 。 或加持石榴枝 。 望所起處 。 真言一擬 。 亦得除散 。
世尊 。 此母陀羅尼真言 。 最上之法 。 但常誦持 。 不作壇印 。 依法供養 。 亦得成就 。
若欲成就 。 此陀羅尼真言 。 三昧耶者 。 如法圖畫 。 不空羂索觀世音菩薩 。 如大自在天 。 首戴寶冠 。 冠有化阿彌陀佛 。 被鹿皮衣 。 七寶衣服 。 珠瓔鐶釧 。 種種莊嚴 。 執持器杖 。 以淨黃土 。 瞿摩夷香泥 。 如法塗壇 。 清潔畫彩 。 中置其像 。 旛花莊飾 。 四角中央 。 置香水瓶 。 三白飲食 。 諸果飲食 。 敷獻供養 。 惟除一切 。 殘穢觸食 。 惡律儀家 。 百味飲食 。 五辛酒肉 。 皆不供養 。 餘者盡通 。 請召供養 。 燒沈水香 。
是真言者 。 晝夜精勤 。 如法承事 。 常淨潔浴 。 著淨衣服 。 每時面東 。 燒香散花 。 依法趺坐 。 觀瞻菩薩 。 如法誦持 。 時數不闕 。 每白月八日 。 應當斷食 。 勤懇念誦 。
時觀世音 。 壇中現身 。 真言者 。 見瞻候禮拜 。 乞所求願 。 皆得滿足 。 并以雄黃 。 或安膳那 。 置於壇中 。 真言加持 。 令現三相 。
一者 。 煖相 。 二者 。 煙相 。 三者 。 光相 。
點額點眼 。 點二手掌 。 點二脚掌 。 即證旖暮伽王神通智嚴三摩地 。 諸有事業 。 無不成辦 。
爾時如來 。 讚觀世音菩薩摩訶薩言 。
善哉善哉 。 善男子 。 汝能於是 。 天人大眾 。 然大法炬 。 作眾寶聚 。 挽諸有情 。 出眾苦本 。
爾時淨居天王 。 伊首羅天王 。 摩醯首羅天王 。 大梵天王 。 帝釋天王 。 及諸天王 。 聞說是法 。 皆大歡喜 。 合掌恭敬 。 俱從座起 。 前白佛言 。
世尊 。 後末世時 。 隨在國土 。 一切山林 。 城邑村落 。 若有有情 。 如法書寫 。 讀誦受持 。 此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者 。 我等天王 。 各及眷屬 。 晝夜集會 。 常擁護之 。
爾時如來 。 誥諸天王 。
善哉善哉 。 汝等天王 。 見有方處 。 善男子善女人 。 讀誦受持 。 此陀羅尼真言 。 三昧耶者 。 應當守護 。 而勿放捨 。 使令修學 。 增殖長養 。 一切菩提 。 福蘊善根 。 令得阿耨多羅三藐三菩提 。
爾時諸天 。 聞佛誥讚 。 歡喜踊躍 。 恭敬頂戴 。
不空羂索神變真言經卷第一
na maḥ stri ya dhva nu ga ta pra ti ṣṭa te bhyaḥ sa rva bu ddhā bo dhi sa tve bhyaḥ na maḥ sa rva pra ti e ka bu ddhā rya śra va ka suṃ ghe bhyu a ti rā na ga ta pra rtyu tmaṃ ne bhyaḥ na maḥ saṃ myaḥ ga ta nāṃ na maḥ sa myaḥ pra ti pa nnā nāṃ na maḥ śa ra dhva ti su ta ya ma hā ma ta ye na maḥ ā rya mai tre ya pra mu khe bhyu ma hā bo dhi sa tve bhyaḥ na maḥ su va rṇu pra bha mi na ra te śva ra ra jrā ya ta thā ga tā ya na maḥ siṃ ha vi krī ḍi tā ra jrā ya ta thā ga tā ya na maḥ a mi tā bhā ya ta thā ga tā ya rha te saṃ mya ksaṃ bu ddhā ya na maḥ su pra ti ṣṭi ta ma ṇi ku ṭā ra jā ya ta thā ga tā ya na maḥ sa ma nta ra smi u dga ta śrī ku ṭā ra jā ya ta thā ga tā ya na mo vi pa śi ne ta thā ga tā ya na maḥ śi khi ne ta thā ga tā ya na mo vi śva bhū ve ta thā ga tā ya na maḥ ka ra ku su ndā ya ta thā ga tā ya SD-D7C4.gifna maḥ ka na ka mu na ye ta thā ga tā ya na maḥ ka śya pā ya ta thā ga tā ya na maḥ śā kya mu na ye ta thā ga tā ya na maḥ su pa ri kṛ ti ta na ma ddhe yā ya ta thā ga tā ya na maḥ sa ma nta va bha sa vi ji ta suṃ gra ma śrī ye ta thā ga tā ya na maḥ ī ndra ke tu dhva ja śrī ye ta thā ga tā ya na mo ra tna pra bha se śva rā ra jā ya ta thā ga tā ya na mo pra ti ha ta bhai ṣai jya ra jā ya ta thā ga tā ya na mo vi kraṃ ta ga mi ne ta thā ga tā ya na maḥ su pra ti ṣṭi ta dai rya ta thā ga tā ya na maḥ sa rva ta thā ga te bhyo rha te bhyaḥ saṃ mya ksaṃ bu ddhe bhyaḥ na mo ra tna tra yā ya na maḥ ā ryā va lo ki te śva rā ya bo dhi sa tvā ya ma hā sa tvā ya ma hā ka ru ṇi kā ya e bhyu na ma skṛ tva i na ma ryā va lo ki te śva ra mu khdi gri ṇa ma mo gha pa śaṃ na ma hṛ da yaṃ ta pā ga ta saṃ mu kha bha ṣi taṃ ma hā pṛ ṣaṃ ma dhṛe a ha mi dā ni ma va rtta i ṣya mi si ddhya ntu me sa rva ka rya ṇi sa rva bha ye śu ca me ra kṣa ra kṣa bha va tu sa rva sa tva naṃ ca ta dya thā oṃ ca ra ca ra ci ri ci ri cu ru cu ru ma hā ka ru ṇi kā ya sa ra sa ra si ri si ri ci ri ci ri pi ri pi ri vi ri vi ri ma hā pa dma ha stā ya ka la ka la ki li ki li ku lo ku lo ma hā śu ddha sa tvā ya e hye e hi bu ddhya bu ddhya dha va dha va bhū da ya bhū da ya ka ṇa ka ṇa ki ṇi ki ṇi ku lu ku lu pa ra ma śu ddha sa tvā ya ka ra ka ra ki ri ki ri ku ru ku ru ma hā stha ma pra ptā ya ca la ca la saṃ ca la saṃ ca la si ca la mi ca la pra ca la pra ca la e ṭa ṭa e ṭa ṭa bha ra bha ra bhi ri bhi ri tu ru bhu ru ta ra ta ra ti ri ti ri tu ru tu ru e hye e hi ma hā kā ru ṇi ka ma hā pa śu pa ti ve ṣa dha ra dha ra dha ra sa ra sa ra ca ra ca ra pa ra pa ra va ra va ra ha ra ha ra ha ha hi hi hu hu oṃ ka ra vra hma ve ṣa dha ra dha ra dha ra dhi ri dhi ri dhu ru dhu ru ta ra ta ra sa ra sa ra pa ra pa ra SD-D7C4.gifśi khi hūṃ śi khi hūṃ va ra va ra ra śmi śa ta sa ha sra pra ti ma nmi ta śa ri ra jva la jva la ta pa ta pa bha sa bha sa bha ga vaṃ su ma di tya ya ma va ru ṇa ku ve ra pra hme ndra dha na da ṝ ṣi ga ṇa de va ga ṇa vya rci ta ca ra ṇa su ru su ru cu ru cu ru mu ru mu ru pu ru pu ru sa na ku ma ra ru dra bha sa va vi ṣṭu dha na da va ya va gni de va rṣi na ya ka va hu vi vi dha vi ci tra ve ṣa rū pa dha ra ṇi dha ra dha ra dhi ri dhi ri dhu ru dhu ru pa ra pa ra gha ra gha ra ya ra ya ra la ra la ra ha ra ha ra pa ra pa ra da ra da ra va ra va ra va ra da ya ka sa ma ntā va lo ki ta vi ru ki ta lo ke śva ra ma he śva ra mo hu mo hu mo ru mo ru mo ya mo ya mu ñce mu ñce ra kṣa ra kṣa māṃ sa rva sa tva nāṃ ca bha ga vaṃ ā ryā vā lo ki te śva ra ya sa rva bha ye bhyaḥ sa rvo pa ndra ve bhyaḥ sa rvo pa sa rge bhyaḥ sa rva gra he bhyaḥ sa rva bhya dhi bhyaḥ sa rva jva re bhyaḥ va dha va nva na ta ṇa na ta ja na rā ja co ra ta ska ra a gni u da ka vi ṣa śa sa tra pa ri mo ca ka ka ṇa ka ṇa ki ṇi ki ṇi ku lu ku lu ca ra ca ra ci ri ci ri cu ru cu ru i ndri ya va la vo dhyaṃ ga ca tu rā rya sa tya saṃ pra ka śa ka ta ma ta ma na ma na ma sa ma sa ma ma sa ma sa ma hā ta muṃ dha ka ra mi dha ma na ṣa pā ra mi ta pa ri pu ra ka mi ri mi ri ṭa ṭa ṭa ṭa ṭha ṭha ṭha ṭha ṭi ṭi ṭi ṭi ṭhi ṭhi ṭhi ṭhi ṭu ṭu ṭu ṭu ṭhu ṭhu ṭhu ṭhu e nye ya ca ma kṛ ta pa ri ka ra e hi e hi i śva ra bhū ta ga ṇa bha rja ka ka ra ka ra ki ri ki ri ku ru ku ru pa ra pa ra śa ra śa ra sa ra sa ra ka ra ka ra ka ṭa ka ṭa pa ṭa pa ṭa ma ṭa ma ṭa su vi śu ddha vi ṣa ya va si na ma hā kā ru ṇi ka khe ta ye jñāṃ pa mi ta ra tna ma ku ṭa ma la dha ra sa rva jñā śi ra si ku ta ja ṭa ma ku ṭa ma hā dū ta ka ma la kṛ ta ka ra ta ra dhyā na sa ma dhi vi mo kṣa pra kaṃ mya va hu sa tva sa ta ti pa ri pa ca ka ma hā kā ru ṇi ka sa rva ka rmmā va ra ṇa vi śu ddha ka sa rva vya dhi pra mo ca ka sa rva sa tvā śa pa ri pu ra ka sa rva sa tva sa ma śva sa ka ra na mo stu te svā hā a ka ra mṛ tyu pra śa ma na ya svā hā a mo gha ya svā hā a ji ta ya svā hā a pra ji ta ya svā hā vi ra na ya svā hā va ra pra da ya svā hā i taṃ su ca me sa rva ka rmma ku ru na mo stu te svā hā oṃ ja ya huṃ svā hā oṃ huṃ ja svā hā oṃ hrīḥ ttrai lo kya vi ja ya a mo gha pa śa a pra ti ha ta hrīḥ drī haḥ hi huṃ pha ṭ svā hā
